Дэвид Темплтон
Монета Дзэн
ЛАУРА КУОНГ сидит на диване в помещении Дзэн-Центра «Гора Сонома» глядя на вид Петалумы. Из офиса раздаются телефонные звонки и сигналы компьютеров. Напротив комнаты – кухня, за декоративными дверями, через которые слышны звуки и ароматы готовящегося завтрака. Куонг – соучредитель центра и наставник – умиротворена и спокойно выслушивает вопрос о деньгах и их сложных отношениях с американским Буддизмом.
В то время как все Буддисты должны найти их собственные способы думать и действовать в отношении денег, Куонг заметила, что много практиков приходит в Буддизм, чтобы отдалиться далеко недуховной погони за денежно-кредитной выгодой. Хотя некоторые выпадают из господствующей тенденции, полностью посвящая свой полный рабочий день практике, все же большинство просто меняют приоритеты.
“Учитывая перемены в области высоких технологий в течение десяти прошлых лет”, – объясняет она, – “и перемены, которые происходят с теми, кто работает по 14 часов в сутки с компьютерами, пытаясь заработать очень быстро много денег, люди чувствуют себя все более отчужденными от своей человеческой природы. В Буддизме, люди находят ценность более медленного движения, и они узнают, что счастье прибывает внутри, а не вне их“.
Рожденная в Сан-Франциско, Куонг начала практиковать буддизм в 1958. Она была членом первоначальной группы, которая основала ферму «Green Gulch» («Зеленое ущелье») в Муире и отдаленный Дзэн-Центр «Tassajara Zen Mountain», оба центра управляются Дзэн-Центром в Сан-Франциско. Со своим мужем, Джакушо Куонг Роши, преемником по дхарме Судзуки Роши линии Сото-Дзэн, Куонг помогла основать Центр «Гора Сонома» в середине 1970-х.
В настоящее время, центр является домом для десяти практиков и принимает почти 50 посетителей еженедельно приезжающих на утренние субботние медитации. Спонсируемый, прежде всего через пожертвования и членские взносы, центр также получает доход благодаря своему книжному магазину и вебсайту, а также сдавая комнаты практикующим и непрактикующим посетителям – своеобразный буддийский отель.
“Люди приезжают со всех континентов, чтобы помедитировать здесь”, – говорит Куонг, улыбаясь как гордый родитель. Обычно два или три гостя всегда в центре в любое время, пользуясь немного причудливыми средствами обслуживания; zendo – это переделанный сарай, перепроектированный курятник, который теперь функционирует как средство для индивидуальных бесед с учениками.
Хотя идея арендовать комнаты в Дзэн-Центре когда-то и казалась странной, сейчас это стало общей практикой у таких центров по всей стране. Крупномасштабный прибыльный бизнес, фактически, стал реальностью во многих центрах медитации Америки, почти все из которых развили различные свои промыслы, чтобы поддержать себя материально.
“Зеленое Ущелье” (Green Gulch), образец современного Дзэн-центра, который успешно управляет органической фермой и четырехзвездочным вегетарианским рестораном “Greens” в Сан-Франциско, в форте Мэйсон имеет популярный зал для конференций (губернатор Джерри Браун, в 60-х, любил проводить там встречи), и также владеет гостиничным бизнесом. Это в дополнение к серии публичных событий, выступлений и классов по медитации.
Центр «Tassajara Zen Mountain» первоначально создавался как своего рода частный монастырь, но также и приспособился к необходимости производить доход.
“Очень много людей, даже небуддисты, испытывают потребность в хорошей пище и хорошем окружении, “ объясняет Куонг, “мы в итоге и переделали «Tassajara Zen Mountain» в только наполовину центр для затворов”.
Установив ежегодный сезон для гостей в период между маем и августом, центр получает приличный доход каждый год до закрытия для публики на восемь месяцев, когда им будут пользоваться монахи.
Еще одно предприятие было пекарня и кафе в Сан-Франциско. Пекарня была под управлением Дзэн-Центра, потом ее приобрела кондитерская цепь «Just Desserts». До этого пекарня поставляла изготовленный вручную хлеб магазинам вокруг залива Сан-Франциско. Предприятие было настолько успешно, что оно вдохновило цепь подобных операций по всей стране.
Самый внушительный пример – пекарня «Greyston» в Нью-Йорке. Первоначально задуманная как способ поддерживать социальные программы общины Дзэн в Нью-Йорке, «Greyston» была основана в 1982 Роши Бернардом Тетсудженом Глассманом. Бывший инженер, ставший буддийским монахом, Глассман надеялся вовлечь центр в улучшение благосостояния бедного района южного Йонкерса и решил последовать примеру Тассаджары. Но в то время как Тассаджара сосредоточилась выпечке хлеба, Глассман подсчитал, что пекарня «Greyston» будет получать больший доход, изготавливая высококачественные десерты и пирожное для гурманов. Это была хорошая идея. Пекарня может и теперь рассчитывать на регулярных клиентов, типа «Bloomingdale’s», «Godiva Chocolates» и Белый Дом. Она выпускает кондитерские добавки для мороженного «Ben & Jerry». «Greyston» теперь зарабатывает около $3 000 000 в год, имея мотивацию “кормить бедных, кормя богатых“.
Действительно, большинство рабочих пекарни «Greyston» – жители юго-западного Йонкерса, многие из которых раньше считались “нетрудоспособными”. Создавая рабочие места для многомиллионной армии рабочих, Дзэн-центр явил прекрасный пример предприятия, которое является по духу буддийским и, будучи доходным, вполне американским.
Необычный Бизнес
Это обычное дело для западных фирм предлагать помощь нуждающимся. Даже жадные до прибыли гиганты как «Вендай» и «Wal-Mart» делают значительные пожертвования на дела милосердия. Разница, конечно, в том, что единственная причина существования пекарни Greyston состоит в том, чтобы приносить прибыль бедным, в то время как большой бизнес существует, чтобы получить прибыль акционерам.
“ Дзэн-центры сталкиваются с этой проблемой, когда заводят бизнес – сдают ли они комнаты, или продают хлеб”, замечает Куонг, показывая изящно сделанную новую баню своего Центра – “Я слежу за всеми очень тщательно, и пока не видела никакого вырождения в практике».
“В Японии или Китае”, – добавляет она, – “общество жертвует деньги и пищу храмам , таким образом, им надо заниматься бизнесом. В Америке, все по-другому”.
Куонг соглашается, что часто трудно уравновесить практическую потребность в доходе с призывом Будды к открытому состраданию ко всем людям. И в случае более успешных буддистских предприятий, есть опасность зарождения жадности. Это – духовная ловушка, поскольку, если жадность – это хорошо в Америке, то в буддизме это плохо.
Поэтому, за исключением прибыльных предприятий как пекарня Greyston и ресторан Greens, которые выставляют высокие цены гурманам, большинство буддийских фирм пытается держать цены низкими из-за принципа. В Дзэн-центре «Sonoma Mountain» , например, берут $30 в сутки за трехразовое питание и маленькую, но удобную комнату. У популярного вегетарианского ресторана в округе Mendocino «10 000 Будд», принадлежащего консервативному буддийскому монастырю, почти всегда очередь, потому что там цены так же разумны, как и пища вкусна.
Это правда, что некоторые затворы могут стоить сотни долларов, в Центре «Скалы Духа» в округе Marin, большинство классов, проводимых известными буддийскими учителями обойдутся вам в каких-то $5. Руководство разрабатывает программу оплаты работой. Как ясно заявлено в литературе центра: “Никого не выгонят из-за отсутствия денег”.
Посмотрим, как это делает «Wal-Mart».
Проблема смешения бизнеса и духовности не уникальна для буддистов. “Сейчас происходит сильное духовное возрождение в христианских и еврейских общинах, как и в буддийских“, – замечает Льюис Ричмонд, автор «Work as a Spiritual Practice: A Practical Buddhist Approach to Inner Growth and Satisfaction on the Job». Каждое религиозное сообщество обеспокоено духовным недостатками капитализма, свободного рынка, конфликтом между состраданием и жадностью. Это – человеческая проблема. Часть нас хочет заботиться о нашем брате – и другая часть хочет жить в Тибуроне”.
Льюис – успешный предприниматель в области программного обеспечения и бывший вице-президент «Smith and Hawken Ltd.». Практикующий Буддист и преподаватель, он был членом – учредителем Дзэн-Центра «Зеленое Ущелье», и помогал в развитии успешных прибыльных предприятий центра.
“В традиционных буддийских странах, “ говорит он, “учителя дали ясный ответ на проблему денег: буддистам рекомендовано не касаться денег. Их первоначальное решение состояло в том, чтобы избегать всего этого и не связываться с коммерцией. Таким образом, монахи получали пожертвования от богатых людей, и это обычно превращалось в очень коррумпированную систему.
“Но в Америке, мы спонтанно развили этот способ поддержки центров с помощью небольших прибыльных схемам”, – говорит он. “И я думаю, что это – намного лучшая система”.
На вопрос играет ли с дьяволом «Зеленое Ущелье» и его филиалы, имея свой бизнес, Льюис смеется.
“Дзэн-центры, можно едва ли назвать фирмами, “ говорит он. “Бизнес по определению – предприятие, которое производит богатство, которое, кажется, преобладающей деятельностью на планете. Но если вы посмотрите на предприятия в буддийских центрах, они почти все управляются на общественных или полуобщественных началах. Они – некоммерческие организации, которые никогда не выжили бы как настоящие фирмы”.
Угроза жадности для американских буддистов, контролируется, говорит Льюис, приверженностью духу буддизма.
“Фундаментальное буддийское предписание – это смотреть на всех живых существ с состраданием”, – говорит он. “Это – пробный камень, когда речь заходит о деньгах. Есть сострадательная энергия? Это предприятие или эта работа больше простой жадности? Реальная проблема денег – не деньги. Это – роль, которую деньги играют в душе человека и их жизни”.
Мантры работают
НЕУДОБНАЯ интеграция буддизма и капитализма постепенно развилась с 1930-х, когда множество буддийских наставников иммигрировало в Америку в поисках учеников. Начало было не гладким. Хотя «бродяги дхармы» – битники в 1950-х, особенно поэт Аллен Гинсберг – внесли вклад в понимание основных буддийских идей, именно в конце 60-х начал серьезно развиваться массовый интерес к буддизму. В то время как новое поколение лоботрясов-хиппи «выпадало и торчало», тысячи разочарованных душ находили в буддизме удовлетворяющую их социальную и духовную альтернативу погоне за деньгами. “С 1965 по 1975 гг., казалось, каждый практиковал буддизм”, – вспоминает Куонг.
“Люди «выпадали» массами, бегали босыми, отворачиваясь от погони за деньгами”.
Потом наступили 80-ые, и начался подъем эгоистичного «Я-поколения».
“Мы все еще чувствуем здесь влияние 80-х“, – говорит Куонг. “Внезапно те же самые люди, которые пробовали «выпасть», говорили, «Эй, я уже женат. У меня семья. И мне нужна работа». Таким образом, все пошли работать.
“Все Дзэн-центры все еще ощущают это отношение. Стало меньше приезжающих на затворы. С начала 80-х до приблизительно середины 90-х, люди занимались своими карьерами, покупали дома, страховались от болезней и клали деньги в пенсионный фонд. Тогда, внезапно, многие из них поняли, что этого не достаточно. И теперь некоторые из них начали возвращаться в буддизм.
“Я думаю последний всплеск популярности буддизма и медитации”, – она предполагает, – “имеет отношение к росту Силиконовой Долины и корпораций на основе высоких технологий. Многие люди, кто пришел сюда медитировать, работают в сфере высоких технологий. Это люди, ищущие способы восполнить свою энергию, очистить свой ум и получать новое представление о работе”.
Боб Суни – 25-летний практик традиции Ничирен Дэй Шонин, школы буддизма, в который ежедневная рецитация нараспев играет главную роль. Как дальний родственник школы Ничирен Шошу, целенаправленной буддийской школы с оживленными встречами, которые некоторые уподобили собраниям распространителей продукции «Amway», Ничирен Дэй Шонин использует пение, чтобы достигнуть определенных целей. Иногда цели у них просто денежные.
“Мы не говорим людям, что петь. Это их дело”, – говорит Суини, “И люди действительно делают рецитации на обретение денег или связей.
“Но, “ он замечает, “истинная цель [буддизма] – развитие уважения к другим людям. Я могу петь и делать, то, что приносит пользу ближнему”.
Ставя под сомнение предположению, что американский буддизм привлекает, главным образом, обеспеченных, Суини, житель Санта Розы, который улаживает рискованные сделки в одной международной розничной компании, настаивает, что его братья по дхарме принадлежат самым разным слоям общества. Он предпочитает не думать о своих единоверцах-буддистах в терминах денежных сумм, которые они зарабатывают. “Общество могло бы сказать, что некоторые из нас богаты, а некоторые нет”, – говорит он.
“Но я вижу нас всех богатыми. Мы богаты по качеству жизни”.
Перевёл с англ. Дхармалингам
Тэги:
америка, бизнес, буддизм, дзэн, жадностьПохожие статьи